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À partir du 8 octobre, le Jié Qì Hánlù (寒露) – Rosée Froide – signale le renforcement du Yīn dans la nature. Les nuits sont plus longues, les températures chutent davantage, et la rosée du matin devient glaciale. C’est un seuil symbolique : nous quittons la tiédeur de l’automne pour entrer dans la rigueur du froid à venir.
Les anciens disaient :
❝ Le vent devient vif, les feuilles tombent, et les oies sauvages traversent le ciel. Le Métal brille d’un éclat tranchant, mais discret. ❞
Lire la suite : Hánlù – 寒露 : Rosée Froide, souffle limpide du début de l’hiver
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Autour du 23 septembre, la lumière du jour et de la nuit s’équilibrent parfaitement : le jour dure autant que la nuit, le Yīn et le Yáng se tiennent en parfaite égalité. Le Jié Qì Qiūfēn (秋分), « division de l’automne », incarne ce moment de bascule et d’équilibre subtil.
Le mouvement de retour entamé depuis Lìqiū (立秋) s’accentue. C’est une période d’ajustement fin, où l’on peut encore capter les dernières douceurs du Yáng, tout en s’enracinant dans la fraîcheur paisible du Yīn. Le vent devient plus frais, les feuilles commencent à tomber, et l’air s’épure.
Lire la suite : Qiūfēn – 秋分 : L'Équinoxe d’Automne, l’Équilibre du Souffle
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Chaque année autour du 7 ou 8 septembre, le souffle de l’automne se manifeste avec plus d’évidence : les matinées fraîchissent, la lumière se tamise, et la rosée du matin perle sur l’herbe comme un signe de retrait subtil. Le Jié Qì Báilù (白露), la Rosée Blanche, marque cette inflexion sensible du climat.
Le Yáng décline désormais clairement. Le Métal gouverne cette période, et avec lui l’invitation à la clarté, à l’épuration, à la rigueur, mais aussi à une douce nostalgie du Ciel. Le temps est venu d’aiguiser l’esprit, d’épurer le souffle, et de laisser le superflu s’en aller.
Lire la suite : Báilù – 白露 : Rosée Blanche, Souffle Limpide de l’Automne
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Vers le 23 ou 24 août, le calendrier solaire chinois entre dans la période de Chǔshǔ (處暑), littéralement « retraite de la chaleur ». Ce Jié Qì marque la fin officielle des fortes chaleurs estivales : les canicules s’atténuent, les nuits se rafraîchissent, la lumière décline doucement, et le souffle de l’automne commence à s’installer avec plus de netteté.
Mais l’énergie reste encore mixte : chaleur résiduelle du Feu, humidité persistante, et premiers signes de sécheresse automnale. C’est donc une période de transition essentielle, où l’on prépare le corps et l’esprit à la phase descendante du cycle saisonnier, tout en rééquilibrant les excès de l’été.
Lire la suite : Chǔshǔ – 處暑 : Fin de la Chaleur, Préparer le Corps à la Descente de l'Énergie
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Chaque année autour du 7 ou 8 août, le calendrier solaire chinois marque un tournant majeur avec le Jié Qì Lìqiū (立秋), littéralement « l’établissement de l’automne ». Il ne s’agit pas encore d’un automne frais ou doré, mais d’un changement d’impulsion énergétique profond : le Yang commence à décliner, et le Yīn renaît doucement.
Même si la chaleur (résiduelle) de l’été reste forte, la dynamique naturelle bascule vers l’intériorisation. La sève redescend, la lumière se fait plus douce, et dans le corps, le Qi tend à descendre et se concentrer. C’est le moment de ralentir, de réajuster son souffle, de faire le tri.
Lire la suite : Lìqiū – 立秋 : Le Début de l’Automne, l’Inspiration du Retour