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Vers le 23 ou 24 août, le calendrier solaire chinois entre dans la période de Chǔshǔ (處暑), littéralement « retraite de la chaleur ». Ce Jié Qì marque la fin officielle des fortes chaleurs estivales : les canicules s’atténuent, les nuits se rafraîchissent, la lumière décline doucement, et le souffle de l’automne commence à s’installer avec plus de netteté.
Mais l’énergie reste encore mixte : chaleur résiduelle du Feu, humidité persistante, et premiers signes de sécheresse automnale. C’est donc une période de transition essentielle, où l’on prépare le corps et l’esprit à la phase descendante du cycle saisonnier, tout en rééquilibrant les excès de l’été.
Lire la suite : Chǔshǔ – 處暑 : Fin de la Chaleur, Préparer le Corps à la Descente de l'Énergie
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Chaque année autour du 7 ou 8 août, le calendrier solaire chinois marque un tournant majeur avec le Jié Qì Lìqiū (立秋), littéralement « l’établissement de l’automne ». Il ne s’agit pas encore d’un automne frais ou doré, mais d’un changement d’impulsion énergétique profond : le Yang commence à décliner, et le Yīn renaît doucement.
Même si la chaleur (résiduelle) de l’été reste forte, la dynamique naturelle bascule vers l’intériorisation. La sève redescend, la lumière se fait plus douce, et dans le corps, le Qi tend à descendre et se concentrer. C’est le moment de ralentir, de réajuster son souffle, de faire le tri.
Lire la suite : Lìqiū – 立秋 : Le Début de l’Automne, l’Inspiration du Retour
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Dàshǔ (大暑), littéralement « grande chaleur », commence chaque année vers le 22 juillet et dure jusqu’au 6 août. C’est le Jié Qì le plus brûlant du calendrier solaire chinois. Il correspond au moment où la chaleur estivale atteint son point culminant, marquant l’apogée du yang dans le climat, dans la nature… et dans nos corps.
Dans les champs, les céréales sont prêtes à être moissonnées ; les orages éclatent plus fréquemment ; l’humidité stagne et l’air devient épais. Dans le corps, c’est une période où l’énergie peut s’évaporer si l’on ne veille pas à protéger son Qì, son Yin, et surtout la fraîcheur du Cœur. La surchauffe émotionnelle, la fatigue, les troubles du sommeil ou digestifs sont fréquents.
Ce Jié Qì nous invite à vivre pleinement l’été, mais en conscience, avec modération, écoute du corps et retour au souffle.
Lire la suite : Dàshǔ – 大暑 : Grande Chaleur, Le Feu dans Toute sa Splendeur
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Avec Xiǎoshǔ (小暑), littéralement « petites chaleurs », nous entrons dans le cœur de l’été. Ce Jié Qì, qui débute le 7 juillet et dure jusqu’au 22 juillet, annonce les plus fortes températures de l’année, mais ce n’est encore qu’un prélude. Le Yang est désormais à son apogée, la chaleur s’installe, l’humidité aussi, et tout devient plus dense, plus vibrant… mais aussi plus fragile.
La nature est en pleine expansion : les fruits mûrissent, les plantes montent en graines, le soleil est haut, et l’agitation du monde extérieur peut nous éloigner de notre centre. Xiǎoshǔ est donc un moment idéal pour réguler notre feu intérieur, soutenir la Rate, protéger le Cœur, et préparer le corps au Jié Qì suivant : Dàshǔ (大暑), la Grande Chaleur.
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Le 21 juin, le calendrier solaire chinois entre dans le Xiàzhì (夏至), littéralement « Apogée de l’Été ». C’est le point culminant du Yang, où la lumière du jour atteint sa durée maximale dans l’année. Mais dans la tradition chinoise, ce sommet marque aussi le début du retournement : le Yin commence discrètement à croître, tel un fil invisible ramenant l’énergie vers l’intérieur.
Xiàzhì n’est pas seulement le cœur de l’été, c’est la charnière céleste entre feu épanoui et préparation à la transformation. Ce Jié Qì invite à une grande vigilance énergétique : maintenir la fluidité sans se disperser, rafraîchir sans affaiblir, rayonner sans se consumer.
Lire la suite : Xiàzhì – 夏至 : Le Solstice d’Été, Zénith du Yang, Retour du Yin