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Dàshǔ (大暑), littéralement « grande chaleur », commence chaque année vers le 22 juillet et dure jusqu’au 6 août. C’est le Jié Qì le plus brûlant du calendrier solaire chinois. Il correspond au moment où la chaleur estivale atteint son point culminant, marquant l’apogée du yang dans le climat, dans la nature… et dans nos corps.
Dans les champs, les céréales sont prêtes à être moissonnées ; les orages éclatent plus fréquemment ; l’humidité stagne et l’air devient épais. Dans le corps, c’est une période où l’énergie peut s’évaporer si l’on ne veille pas à protéger son Qì, son Yin, et surtout la fraîcheur du Cœur. La surchauffe émotionnelle, la fatigue, les troubles du sommeil ou digestifs sont fréquents.
Ce Jié Qì nous invite à vivre pleinement l’été, mais en conscience, avec modération, écoute du corps et retour au souffle.
Lire la suite : Dàshǔ – 大暑 : Grande Chaleur, Le Feu dans Toute sa Splendeur
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Avec Xiǎoshǔ (小暑), littéralement « petites chaleurs », nous entrons dans le cœur de l’été. Ce Jié Qì, qui débute le 7 juillet et dure jusqu’au 22 juillet, annonce les plus fortes températures de l’année, mais ce n’est encore qu’un prélude. Le Yang est désormais à son apogée, la chaleur s’installe, l’humidité aussi, et tout devient plus dense, plus vibrant… mais aussi plus fragile.
La nature est en pleine expansion : les fruits mûrissent, les plantes montent en graines, le soleil est haut, et l’agitation du monde extérieur peut nous éloigner de notre centre. Xiǎoshǔ est donc un moment idéal pour réguler notre feu intérieur, soutenir la Rate, protéger le Cœur, et préparer le corps au Jié Qì suivant : Dàshǔ (大暑), la Grande Chaleur.
Lire la suite : Xiǎoshǔ – 小暑 : Petites Chaleurs, Préparer le Corps au Grand Feu
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Le 21 juin, le calendrier solaire chinois entre dans le Xiàzhì (夏至), littéralement « Apogée de l’Été ». C’est le point culminant du Yang, où la lumière du jour atteint sa durée maximale dans l’année. Mais dans la tradition chinoise, ce sommet marque aussi le début du retournement : le Yin commence discrètement à croître, tel un fil invisible ramenant l’énergie vers l’intérieur.
Xiàzhì n’est pas seulement le cœur de l’été, c’est la charnière céleste entre feu épanoui et préparation à la transformation. Ce Jié Qì invite à une grande vigilance énergétique : maintenir la fluidité sans se disperser, rafraîchir sans affaiblir, rayonner sans se consumer.
Lire la suite : Xiàzhì – 夏至 : Le Solstice d’Été, Zénith du Yang, Retour du Yin
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Avec Mángzhòng (芒種), littéralement « les grains à barbe », débute une période charnière du cycle solaire chinois. Ce Jié Qì commence cette année le 5 juin et se prolonge jusqu’au 21 juin, moment du solstice d’été (Xiàzhì 夏至). Le nom de cette phase fait référence aux céréales dotées d’un épi barbu – comme le blé, l’orge ou le seigle – qui sont prêtes à être semées ou récoltées selon les régions.
Máng (芒) désigne la barbe des grains, mais évoque aussi la rapidité, la nécessité d’agir à temps. Car le Ciel n’attend pas, et dans le sud de la Chine, un vieux dicton dit : « Si on rate Mángzhòng, on pleure tout l’été. »
C’est une période d’intensité, de dynamisme, mais aussi de grande vigilance énergétique : le Yang est puissant, la chaleur monte, et la pression extérieure peut rapidement épuiser les ressources internes si l’on n’est pas attentif.
Lire la suite : Mángzhòng – 芒種 : Grains à Barbe, l’Urgence de Vivre et de Mûrir
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