金匱真言論篇第四
Jīn Guì Zhēn Yán Lùn Piān Dì Sì
Traité des Paroles Authentiques du Coffre d'Or
黃帝問曰：天有八風，經有五風，何謂？
Huángdì wèn yuē : Tiān yǒu bā fēng, jīng yǒu wǔ fēng, hé wèi ?
Traduction
L’Empereur Jaune interrogea et dit :
« Le Ciel possède huit vents, tandis que les méridiens possèdent cinq vents. Que signifie cela ? »
岐伯對曰：八風發邪，以為經風，觸五臟，邪氣發病。
Qíbó duì yuē : Bā fēng fā xié, yǐ wéi jīng fēng, chù wǔ zàng, xié qì fā bìng.
Traduction
Qíbó répondit :
« Les huit vents engendrent les influences perverses ; celles-ci deviennent les vents des méridiens / vents internes. Lorsqu’ils atteignent les cinq organes, le Qì pervers déclenche la maladie. »
所謂得四時之勝者，春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，所謂四時之勝也。
Suǒwèi dé sì shí zhī shèng zhě, chūn shèng cháng xià, cháng xià shèng dōng, dōng shèng xià, xià shèng qiū, qiū shèng chūn, suǒwèi sì shí zhī shèng yě.
Traduction
« Ce que l’on appelle la domination victorieuse des quatre saisons est ceci :
le printemps domine la longue saison d’été,
la longue saison d’été domine l’hiver,
l’hiver domine l’été,
l’été domine l’automne,
l’automne domine le printemps.
Voilà ce qu’on nomme la victoire des quatre saisons. »
東風生於春，病在肝，俞在頸項；
南風生於夏，病在心，俞在胸脅；
西風生於秋，病在肺，俞在肩背；
北風生於冬，病在腎，俞在腰股；
中央為土，病在脾，俞在脊。
Dōng fēng shēng yú chūn, bìng zài gān, shù zài jǐng xiàng ;
Nán fēng shēng yú xià, bìng zài xīn, shù zài xiōng xié ;
Xī fēng shēng yú qiū, bìng zài fèi, shù zài jiān bèi ;
Běi fēng shēng yú dōng, bìng zài shèn, shù zài yāo gǔ ;
Zhōngyāng wéi tǔ, bìng zài pí, shù zài jǐ.
Traduction
Le vent de l’Est naît au printemps ; la maladie réside dans le Foie ; son point de résonance se situe à la nuque et au cou.
Le vent du Sud naît en été ; la maladie réside dans le Cœur ; son point de résonance se situe dans la poitrine et les côtes latérales.
Le vent de l’Ouest naît en automne ; la maladie réside dans le Poumon ; son point de résonance se situe aux épaules et au dos.
Le vent du Nord naît en hiver ; la maladie réside dans le Rein ; son point de résonance se situe aux lombes et aux hanches / cuisses.
Le centre correspond à la Terre ; la maladie réside dans la Rate ; son point de résonance se situe dans la colonne vertébrale.
故春氣者，病在頭；夏氣者，病在臟；秋氣者，病在肩背；冬氣者，病在四肢。
Gù chūn qì zhě, bìng zài tóu ; xià qì zhě, bìng zài zàng ; qiū qì zhě, bìng zài jiān bèi ; dōng qì zhě, bìng zài sì zhī.
Traduction
Ainsi, le souffle du printemps fait que la maladie se situe à la tête ;
le souffle de l’été fait que la maladie se situe dans les organes internes ;
le souffle de l’automne fait que la maladie se situe aux épaules et au dos ;
le souffle de l’hiver fait que la maladie se situe dans les quatre membres.
故春善病鼽衄，仲夏善病胸脅，長夏善病洞泄寒中，秋善病風瘧，冬善痹厥。
Gù chūn shàn bìng qiú nǜ, zhòng xià shàn bìng xiōng xié, cháng xià shàn bìng dòng xiè hán zhōng, qiū shàn bìng fēng nüè, dōng shàn bìng bì jué.
Traduction
Ainsi, au printemps, on est sujet aux rhinites et saignements de nez ;
au milieu de l’été, on est sujet aux affections de la poitrine et des hypochondres ;
à la longue saison d’été, on est sujet aux diarrhées profuses et au froid interne ;
en automne, on est sujet aux atteintes de vent et aux fièvres intermittentes ;
en hiver, on est sujet aux bi douloureux et aux syndromes de réversion glacée.
故冬不按蹻，春不鼽衄；
春不病頸項，仲夏不病胸脅；
長夏不病洞泄寒中，秋不病風瘧；
冬不病痹厥，飧泄而汗出也。
Gù dōng bù àn qiāo, chūn bù qiú nǜ ;
chūn bù bìng jǐng xiàng, zhòng xià bù bìng xiōng xié ;
cháng xià bù bìng dòng xiè hán zhōng, qiū bù bìng fēng nüè ;
dōng bù bìng bì jué, sūn xiè ér hàn chū yě.
Traduction
Ainsi, si en hiver on ne force pas le corps par massages violents et exercices excessifs, au printemps on ne souffrira pas de rhinite ni de saignements de nez ;
si au printemps on ne tombe pas malade du cou et de la nuque, au milieu de l’été on ne souffrira pas de troubles de la poitrine et des flancs ;
si durant la longue saison d’été on ne souffre pas de diarrhées ni de froid interne, en automne on ne souffrira pas de vent ni de fièvres intermittentes ;
si en automne on ne contracte pas ces atteintes, en hiver on ne souffrira pas de bi douloureux, de réversion froide, de diarrhée alimentaire ni de transpiration anormale.
夫精者，身之本也。故藏于精者，春不病溫。夏暑汗不出者，秋成風瘧，此平人脈法也。
Fū jīng zhě, shēn zhī běn yě. Gù cáng yú jīng zhě, chūn bù bìng wēn. Xià shǔ hàn bù chū zhě, qiū chéng fēng nüè, cǐ píng rén mài fǎ yě.
Traduction
L’Essence est la racine du corps.
Ainsi, celui qui conserve son Essence ne tombera pas malade de maladies tièdes / fébriles au printemps.
Celui qui, durant les chaleurs estivales, ne transpire pas, développera en automne des atteintes de vent et des fièvres intermittentes.
Telle est la règle des pouls chez l’homme équilibré.
故曰：陰中有陰，陽中有陽。
平旦至日中，天之陽，陽中之陽也；
日中至黃昏，天之陽，陽中之陰也；
合夜至雞鳴，天之陰，陰中之陰也；
雞鳴至平旦，天之陰，陰中之陽也。
Gù yuē : Yīn zhōng yǒu yīn, yáng zhōng yǒu yáng.
Píngdàn zhì rì zhōng, tiān zhī yáng, yáng zhōng zhī yáng yě ;
Rì zhōng zhì huánghūn, tiān zhī yáng, yáng zhōng zhī yīn yě ;
Hé yè zhì jī míng, tiān zhī yīn, yīn zhōng zhī yīn yě ;
Jī míng zhì píngdàn, tiān zhī yīn, yīn zhōng zhī yáng yě.
Traduction
C’est pourquoi l’on dit : dans le Yīn il y a du Yīn, dans le Yáng il y a du Yáng.
De l’aube jusqu’au milieu du jour : c’est le Yáng du Ciel, le Yáng au sein du Yáng.
Du milieu du jour jusqu’au crépuscule : c’est le Yáng du Ciel, le Yīn au sein du Yáng.
De la tombée de la nuit jusqu’au chant du coq : c’est le Yīn du Ciel, le Yīn au sein du Yīn.
Du chant du coq jusqu’à l’aube : c’est le Yīn du Ciel, le Yáng au sein du Yīn.
故人亦應之，夫言人之陰陽，則外為陽，內為陰。
言人身之陰陽，則背為陽，腹為陰。
言人身之臟腑中陰陽，則臟者為陰，腑者為陽。
肝心脾肺腎五臟皆為陰，膽胃大腸小腸膀胱三焦六腑皆為陽。
Gù rén yì yìng zhī, fū yán rén zhī yīn yáng, zé wài wéi yáng, nèi wéi yīn.
Yán rén shēn zhī yīn yáng, zé bèi wéi yáng, fù wéi yīn.
Yán rén shēn zhī zàng fǔ zhōng yīn yáng, zé zàng zhě wéi yīn, fǔ zhě wéi yáng.
Gān xīn pí fèi shèn wǔ zàng jiē wéi yīn, dǎn wèi dà cháng xiǎo cháng pángguāng sānjiāo liù fǔ jiē wéi yáng.
Traduction
Ainsi, l’être humain lui aussi répond à cette loi.
Lorsque l’on parle du Yīn et du Yáng chez l’homme, l’extérieur est Yáng, l’intérieur est Yīn.
Lorsque l’on parle du Yīn et du Yáng du corps humain, le dos est Yáng, l’abdomen est Yīn.
Lorsque l’on parle du Yīn et du Yáng parmi les organes et entrailles, les organes zàng sont Yīn, les entrailles fǔ sont Yáng.
Le Foie, le Cœur, la Rate, le Poumon et le Rein — les cinq organes — sont tous Yīn.
La Vésicule Biliaire, l’Estomac, le Gros Intestin, l’Intestin Grêle, la Vessie et le Triple Réchauffeur — les six entrailles — sont tous Yáng.
所以欲知陰中之陰，陽中之陽者，何也？
為冬病在陰，夏病在陽，春病在陰，秋病在陽，皆視其所在，為施針石也。
Suǒyǐ yù zhī yīn zhōng zhī yīn, yáng zhōng zhī yáng zhě, hé yě ?
Wèi dōng bìng zài yīn, xià bìng zài yáng, chūn bìng zài yīn, qiū bìng zài yáng, jiē shì qí suǒ zài, wéi shī zhēn shí yě.
Traduction
Si l’on désire connaître ce que sont le Yīn au sein du Yīn et le Yáng au sein du Yáng, pourquoi cela ?
C’est parce qu’en hiver les maladies résident dans le Yīn, en été les maladies résident dans le Yáng ; au printemps les maladies résident dans le Yīn, en automne les maladies résident dans le Yáng. Il faut toujours observer où elles se situent afin d’appliquer l’aiguille ou la pierre thérapeutique.
故背為陽，陽中之陽心也；
背為陽，陽中之陰肺也；
腹為陰，陰中之陰腎也，陰中之陽肝也；
腹為陰，陰中之至陰脾也。
Gù bèi wéi yáng, yáng zhōng zhī yáng xīn yě ;
Bèi wéi yáng, yáng zhōng zhī yīn fèi yě ;
Fù wéi yīn, yīn zhōng zhī yīn shèn yě, yīn zhōng zhī yáng gān yě ;
Fù wéi yīn, yīn zhōng zhī zhì yīn pí yě.
Traduction
Ainsi, le dos est Yáng ; parmi le Yáng, le Yáng est le Cœur.
Le dos est Yáng ; parmi le Yáng, le Yīn est le Poumon.
L’abdomen est Yīn ; parmi le Yīn, le Yīn est le Rein ; parmi le Yīn, le Yáng est le Foie.
L’abdomen est Yīn ; parmi le Yīn, le suprême Yīn est la Rate.
此皆陰陽表裡，內外雌雄，相輸應也。
故以應天之陰陽也。
Cǐ jiē yīn yáng biǎo lǐ, nèi wài cí xióng, xiāng shū yìng yě.
Gù yǐ yìng tiān zhī yīn yáng yě.
Traduction
Tout cela relève des relations de Yīn et de Yáng, d’extérieur et d’intérieur, de surface et de profondeur, de féminin et de masculin, qui se transmettent et se répondent mutuellement.
C’est ainsi que l’être humain répond au Yīn et au Yáng du Ciel.
帝曰：五臟應四時，各有收受乎？
Dì yuē : Wǔ zàng yìng sì shí, gè yǒu shōu shòu hū ?
Traduction
L’Empereur dit :
« Les cinq organes répondent aux quatre saisons ; chacun a-t-il ce qu’il reçoit et ce qu’il recueille ? »
岐伯曰：有。
東方青色，入通於肝，開竅於目，藏精於肝。
其病發驚駭，其味酸，其類草木，其畜雞，其穀麥。
其應四時，上為歲星，是以春氣在頭也。
其音角，其數八，是以知病之在筋也。其臭臊。
Qíbó yuē : Yǒu.
Dōngfāng qīng sè, rù tōng yú gān, kāi qiào yú mù, cáng jīng yú gān.
Qí bìng fā jīng hài, qí wèi suān, qí lèi cǎomù, qí chù jī, qí gǔ mài.
Qí yìng sì shí, shàng wéi Suìxīng, shì yǐ chūn qì zài tóu yě.
Qí yīn jué, qí shù bā, shì yǐ zhī bìng zhī zài jīn yě. Qí chòu sào.
Traduction
Qíbó répondit :
« Oui.
L’Orient correspond à la couleur bleu-vert. Il communique avec le Foie, s’ouvre aux yeux, et l’Essence se conserve dans le Foie.
Ses maladies se manifestent par frayeur et sursaut. Sa saveur est l’acide. Sa catégorie est l’herbe et le bois. Son animal domestique est le poulet. Sa céréale est le blé.
Dans le ciel, il correspond au printemps ; en haut, il est l’étoile de l’Année (Jupiter). C’est pourquoi le souffle printanier se manifeste à la tête.
Son son est jué (la note角). Son nombre est huit. C’est pourquoi l’on sait que ses maladies résident dans les tendons. Son odeur est rance / fauve / musquée. »
南方赤色，入通於心，開竅於耳，藏精於心，故病在五臟。
其味苦，其類火，其畜羊，其穀黍。
其應四時，上為熒惑星。
是以知病之在脈也。
其音徵，其數七，其臭焦。
Nánfāng chì sè, rù tōng yú xīn, kāi qiào yú ěr, cáng jīng yú xīn, gù bìng zài wǔ zàng.
Qí wèi kǔ, qí lèi huǒ, qí chù yáng, qí gǔ shǔ.
Qí yìng sì shí, shàng wéi Yínghuò xīng.
Shì yǐ zhī bìng zhī zài mài yě.
Qí yīn zhǐ, qí shù qī, qí chòu jiāo.
Traduction
Le Sud correspond à la couleur rouge. Il communique avec le Cœur, s’ouvre aux oreilles, et conserve l’Essence dans le Cœur ; c’est pourquoi les maladies se manifestent dans les cinq organes.
Sa saveur est l’amer. Sa catégorie est le Feu. Son animal domestique est le mouton. Sa céréale est le millet.
Dans le ciel, il correspond aux saisons et, en haut, à l’étoile Yínghuò (Mars).
C’est pourquoi l’on sait que les maladies résident dans les vaisseaux.
Son son est zhǐ (徵). Son nombre est sept. Son odeur est le brûlé.
中央黃色，入通於脾，開竅於口，藏精於脾，故病在舌本。
其味甘，其類土，其畜牛，其穀稷。
其應四時，上為鎮星。
是以知病之在肉也。
其音宮，其數五，其臭香。
Zhōngyāng huáng sè, rù tōng yú pí, kāi qiào yú kǒu, cáng jīng yú pí, gù bìng zài shé běn.
Qí wèi gān, qí lèi tǔ, qí chù niú, qí gǔ jì.
Qí yìng sì shí, shàng wéi Zhènxīng.
Shì yǐ zhī bìng zhī zài ròu yě.
Qí yīn gōng, qí shù wǔ, qí chòu xiāng.
Traduction
Le Centre correspond à la couleur jaune. Il communique avec la Rate, s’ouvre à la bouche, et conserve l’Essence dans la Rate ; c’est pourquoi les maladies se manifestent à la racine de la langue.
Sa saveur est le doux. Sa catégorie est la Terre. Son animal domestique est le bœuf. Sa céréale est le millet commun / panic.
Dans le ciel, il correspond aux quatre saisons ; en haut, à l’étoile Zhènxīng (Saturne).
C’est pourquoi l’on sait que les maladies résident dans les chairs.
Son son est gōng. Son nombre est cinq. Son odeur est parfumée.
西方白色，入通於肺，開竅於鼻，藏精於肺，故病在背。
其味辛，其類金，其畜馬，其穀稻。
其應四時，上為太白星。
是以知病之在皮毛也。
其音商，其數九，其臭腥。
Xīfāng bái sè, rù tōng yú fèi, kāi qiào yú bí, cáng jīng yú fèi, gù bìng zài bèi.
Qí wèi xīn, qí lèi jīn, qí chù mǎ, qí gǔ dào.
Qí yìng sì shí, shàng wéi Tàibái xīng.
Shì yǐ zhī bìng zhī zài pí máo yě.
Qí yīn shāng, qí shù jiǔ, qí chòu xīng.
Traduction
L’Ouest correspond à la couleur blanche. Il communique avec le Poumon, s’ouvre au nez, et conserve l’Essence dans le Poumon ; c’est pourquoi les maladies se manifestent dans le dos.
Sa saveur est le piquant. Sa catégorie est le Métal. Son animal domestique est le cheval. Sa céréale est le riz.
Dans le ciel, il correspond aux saisons ; en haut, à l’étoile Tàibái (Vénus).
C’est pourquoi l’on sait que les maladies résident dans la peau et les poils.
Son son est shāng. Son nombre est neuf. Son odeur est âcre / fétide de chair crue (腥).
北方黑色，入通於腎，開竅於二陰，藏精於腎，故病在溪。
其味鹹，其類水，其畜彘，其穀豆。
其應四時，上為辰星。
是以知病之在骨也。
其音羽，其數六，其臭腐。
Běifāng hēi sè, rù tōng yú shèn, kāi qiào yú èr yīn, cáng jīng yú shèn, gù bìng zài xī.
Qí wèi xián, qí lèi shuǐ, qí chù zhì, qí gǔ dòu.
Qí yìng sì shí, shàng wéi Chénxīng.
Shì yǐ zhī bìng zhī zài gǔ yě.
Qí yīn yǔ, qí shù liù, qí chòu fǔ.
Traduction
Le Nord correspond à la couleur noire. Il communique avec le Rein, s’ouvre aux deux Yīn, et conserve l’Essence dans le Rein ; c’est pourquoi les maladies se manifestent dans les vallées / creux du corps.
Sa saveur est le salé. Sa catégorie est l’Eau. Son animal domestique est le porc. Sa céréale est le haricot.
Dans le ciel, il correspond aux saisons ; en haut, à l’étoile Chénxīng (Mercure).
C’est pourquoi l’on sait que les maladies résident dans les os.
Son son est yǔ. Son nombre est six. Son odeur est putride / de décomposition.
故善為脈者，謹察五臟六腑，一逆一從，陰陽表裡雌雄之紀，藏之心意，合心於精，非其人勿教，非其真勿授，是謂得道。
Gù shàn wéi mài zhě, jǐn chá wǔ zàng liù fǔ, yī nì yī cóng, yīn yáng biǎo lǐ cí xióng zhī jì, cáng zhī xīn yì, hé xīn yú jīng, fēi qí rén wù jiào, fēi qí zhēn wù shòu, shì wèi dé dào.
Traduction
Ainsi, celui qui excelle dans l’art du pouls doit observer avec soin les cinq organes et les six entrailles, ce qui va à contre-courant et ce qui suit le cours juste, les lois du Yīn et du Yáng, de l’extérieur et de l’intérieur, du féminin et du masculin.
Qu’il garde cela dans son cœur et dans son intention, qu’il unisse son esprit à l’Essence.
S’il ne rencontre pas la personne adéquate, qu’il n’enseigne pas ; si elle n’est pas authentique, qu’il ne transmette pas.
Voilà ce qu’on appelle obtenir la Voie.
Commentaire du chapitre 4 du Huángdì Nèijīng Sùwèn
Ce quatrième chapitre est l’un des grands textes fondateurs de la pensée médicale chinoise. Il rassemble dans une forme condensée les lois de correspondance entre le Ciel, les saisons, les directions, les organes, les tissus, les saveurs, les sons, les couleurs et les maladies. Il agit comme une carte synthétique du vivant.
Le titre lui-même est révélateur. Le coffre précieux (金匱, jīn guì) désigne un trésor gardé avec soin. Les “paroles vraies” ne sont pas des opinions humaines : ce sont des principes observés dans la nature puis appliqués à la médecine. Le texte affirme ainsi que la vraie thérapeutique repose sur la compréhension des lois cosmiques.
L’homme comme microcosme
Le chapitre développe une idée centrale de Traditional Chinese Medicine : l’être humain répond au Ciel et à la Terre. Les saisons ne sont pas extérieures à nous ; elles se prolongent dans les organes.
- L’Est / printemps / Bois / Foie correspond à la montée, à l’élan, aux tendons, aux yeux.
- Le Sud / été / Feu / Cœur correspond à l’expansion, au rayonnement, aux vaisseaux, à l’esprit.
- Le Centre / Terre / Rate correspond à la transformation, à la nutrition, aux chairs, à la bouche.
- L’Ouest / automne / Métal / Poumon correspond au recueillement, à la peau, au nez, au souffle.
- Le Nord / hiver / Eau / Rein correspond à la réserve, aux os, aux deux orifices inférieurs, à l’Essence.
Cette vision n’est pas décorative. Elle fonde le diagnostic. Un symptôme n’est jamais isolé : il est replacé dans un réseau de résonances.
Une médecine du temps
Le chapitre montre que les maladies suivent les cycles saisonniers :
- printemps : troubles de montée (tête, nez, vent)
- été : chaleur interne, agitation, thorax
- longue saison d’été : digestion, humidité, diarrhées
- automne : peau, respiration, sécheresse, alternances fébriles
- hiver : douleurs, blocages, froid, os, membres
Le médecin ne demande donc pas seulement “qu’avez-vous ?”, mais aussi quand cela survient ? Une douleur hivernale, une céphalée printanière ou une toux automnale n’ont pas la même racine.
Le temps devient outil diagnostique.
Yīn et Yáng : une dynamique subtile
Le chapitre insiste sur la relativité des polarités :
- dans le Yáng existe du Yīn
- dans le Yīn existe du Yáng
- le jour contient déjà la nuit naissante
- la nuit contient déjà l’aube en germe
Cette compréhension empêche toute rigidité clinique. Rien n’est pure chaleur ni pur froid, pure surface ni pure profondeur. Toute situation contient déjà sa mutation possible.
C’est une pensée du mouvement, non de la fixation.
Le corps comme paysage symbolique
Le texte distribue aussi les polarités dans le corps :
- extérieur = Yáng
- intérieur = Yīn
- dos = Yáng
- ventre = Yīn
- organes zàng = Yīn
- entrailles fǔ = Yáng
Puis il affine :
- Cœur = Yáng dans le Yáng
- Poumon = Yīn dans le Yáng
- Rein = Yīn dans le Yīn
- Foie = Yáng dans le Yīn
- Rate = Yīn suprême du centre
Le corps devient ainsi une géographie énergétique où chaque zone a sa fonction cosmique.
Le rôle central de l’Essence
Le chapitre rappelle que l’Essence (精, jīng) est la racine du corps. Celui qui la conserve résiste mieux aux maladies saisonnières. Celui qui gaspille sa réserve se fragilise face aux changements climatiques.
On retrouve ici une convergence profonde entre médecine et sagesse daoïste :
- modération
- rythme de vie juste
- respect des saisons
- sommeil adapté
- retenue dans les excès
- économie de la vitalité
Le médecin véritable
La fin du chapitre est splendide. Le bon praticien ne connaît pas seulement des recettes : il observe les mouvements justes et inversés, la profondeur et la surface, les rapports subtils entre organes et saisons. Il garde cela dans le cœur-esprit et unit son intention à l’Essence.
Le savoir médical est présenté comme une transmission noble, qui demande maturité morale autant qu’intelligence technique.
Lecture contemporaine
Même pour un lecteur moderne, ce chapitre reste étonnamment actuel. Il nous rappelle :
- que l’environnement influence la santé,
- que les rythmes biologiques existent,
- que les saisons modifient symptômes et humeur,
- que le corps fonctionne en réseaux,
- que prévenir vaut mieux que corriger,
- que la santé dépend aussi de la manière de vivre.
Lecture daoïste
Sous l’angle du Dào, ce chapitre enseigne surtout une chose : vivre en accord plutôt qu’en opposition.
Quand le printemps pousse, savoir se mettre en mouvement.
Quand l’été rayonne, savoir s’ouvrir sans brûler.
Quand l’automne vient, savoir lâcher.
Quand l’hiver arrive, savoir conserver.
Et toujours garder un centre.
Conclusion
Le chapitre 4 est une charte cosmologique de la médecine chinoise. Il montre que soigner, ce n’est pas combattre un symptôme isolé, mais rétablir la juste résonance entre l’homme et le monde.
Le praticien n’est plus seulement technicien : il devient lecteur des saisons intérieures.