L’humilité qui dure
天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
非以其無私邪？故能成其私。
Traduction proposée
Le Ciel est long,
La Terre est durable.
S’ils peuvent ainsi durer,
C’est parce qu’ils ne vivent pas pour eux-mêmes —
C’est pourquoi ils peuvent durer.
C’est pourquoi le Sage
Se met en retrait, et pourtant il se trouve devant.
Il s’efface lui-même, et pourtant il demeure.
N’est-ce pas parce qu’il est sans égoïsme ?
C’est pourquoi il peut réaliser ce qui lui tient à cœur.
Commentaire
Ce chapitre commence par une observation cosmique : le Ciel et la Terre durent, non parce qu’ils sont puissants, mais parce qu’ils ne vivent pas pour eux-mêmes. Ils se donnent sans calcul, et c’est cela qui leur permet de durer. Autrement dit : la pérennité réside dans le don, non dans la possession.
Lǎozǐ transpose ensuite cette leçon de la nature au plan humain :
le Sage, c’est celui qui pratique l’effacement. Il ne cherche pas à briller, à s’imposer, à tirer profit. Et pourtant, ou plutôt justement pour cela, il est placé devant, reconnu, préservé.
Le paradoxe de l’humilité
Cette sagesse paradoxale est au cœur du Dào Dé Jīng :
– Se retirer pour mieux avancer.
– S’effacer pour mieux subsister.
– Ne rien rechercher pour tout accomplir.
Ce n’est pas une stratégie rusée, mais une attitude sincère, ancrée dans la compréhension du Dào. Le Sage ne pense pas à lui, et c’est pourquoi il est préservé par le monde. Il est sans intérêt égoïste, et ainsi il peut réaliser ce qu’il est véritablement.
Résonance contemporaine
Ce chapitre est une leçon de leadership inversé. Dans une société où le "je" cherche à s’imposer partout, Lǎozǐ nous montre que le vrai pouvoir est dans l’effacement, dans la discrétion, dans le fait de laisser le Dào agir à travers soi.
C’est aussi un appel à retrouver le rythme du Ciel et de la Terre — c’est-à-dire à vivre non pour soi seul, mais dans le mouvement naturel du don, du soin, du service. Ce n’est pas de la morale, mais une voie profonde de longévité, de paix intérieure et d’harmonie durable.