Connaître le yang, garder le yin
Texte chinois
知其雄，守其雌，為天下溪。
為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒，復歸於無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
樸散則為器，聖人用之，則為官長。
故大制不割。
Proposition de traduction
Connaître la force virile, mais demeurer dans la douceur féminine : ainsi devient-on le ruisseau du monde.
Devenant le ruisseau du monde, la Vertu constante ne s’écarte plus, et l’on revient à l’état d’enfant.
Connaître la clarté, mais demeurer dans l’obscur : ainsi devient-on le modèle du monde.
Devenant le modèle du monde, la Vertu constante ne s’égare plus, et l’on revient à l’insondable.
Connaître les honneurs, mais demeurer dans l’humiliation : ainsi devient-on la vallée du monde.
Devenant la vallée du monde, la Vertu constante s’accomplit, et l’on revient à la simplicité.
La simplicité, une fois dispersée, devient les dix mille objets.
Le sage s’en sert, il devient guide des ministres.
C’est pourquoi le Grand Ordonnancement ne mutile rien.
Commentaire
Ce chapitre reprend un des thèmes fondamentaux du Dào Dé Jīng : l’alliance des contraires. Laozi invite ici à connaître les forces du yang (le masculin, l’action, la lumière, l’honneur), mais à choisir consciemment de se tenir dans le yin (le féminin, la réceptivité, l’ombre, l’humilité). Il s’agit d’un renversement des valeurs dominantes, et en même temps d’un retour à l’état primordial : l’enfant, le non-agir, le non-étiqueté.
Dans cette dynamique, Laozi exprime une sagesse profonde : le sage ne se confronte pas, il enveloppe ; il n’affirme pas, il accueille. En devenant comme l’eau qui coule dans la vallée, le sage est celui que personne ne craint, mais que tous rejoignent. Cette attitude permet de retrouver la "simplicité originelle" (樸 pǔ), source de toutes les formes sans jamais s’y réduire.
La fin du chapitre fait un pas de plus en soulignant le pouvoir de cette simplicité : lorsque la "matière brute" se déploie, elle devient tous les outils du monde. Et le sage, en l’honorant, devient le "guide des ministres", c’est-à-dire le véritable chef, non pas en s’imposant mais en intégrant tout sans rien exclure.
Résonance contemporaine
À l’ère de la performance, du paraître et de l’ultra-compétition, Laozi propose une autre voie : connaître les codes du pouvoir, mais choisir le retrait ; comprendre la lumière, mais accepter l’ombre ; connaître la gloire, mais ne pas en faire son trône.
Cette sagesse peut guider toute personne engagée dans une vie de responsabilité, qu’il s’agisse d’un enseignant, d’un dirigeant, d’un parent ou d’un soignant. Il ne s’agit pas d’ignorer les forces en jeu, mais de choisir consciemment la voie du yin, pour que les formes n’étouffent pas l’essence. Ce n’est qu’en revenant à la simplicité que l’on peut véritablement guider le monde sans le contraindre.