希言自然 – "La rareté de la parole est conforme au naturel"
Texte chinois
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？天地。
天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉！
Proposition de traduction
Parler peu est conforme à la nature.
Ainsi, les vents impétueux ne durent pas toute une matinée,
les pluies violentes ne durent pas toute une journée.
Qui les produit ? Le Ciel et la Terre.
Et si le Ciel et la Terre eux-mêmes ne peuvent durer,
qu’en est-il des hommes ?
C’est pourquoi celui qui suit le Dào s’accorde avec le Dào ;
celui qui suit la Vertu s’accorde avec la Vertu ;
celui qui s’égare s’accorde avec l’égarement.
Celui qui s’accorde avec le Dào, le Dào l’accueille avec joie.
Celui qui s’accorde avec la Vertu, la Vertu l’accueille avec joie.
Celui qui s’accorde avec l’égarement, l’égarement l’accueille avec joie.
Quand la confiance manque, la défiance surgit.
Commentaire
Ce chapitre développe à la fois un principe cosmique et un principe politique. Le sage gouvernant – ou l’homme en accord avec le Dào – n’impose pas une avalanche de mots, d’ordres ou de lois : il se contente d’agir en silence, à l’image du Dào lui-même. Le Dào agit sans bruit, comme la rosée qui tombe, comme la sève qui monte.
Le texte compare ensuite cette modération à des phénomènes naturels – le vent violent et la pluie torrentielle – qui ne sauraient durer. Cela implique que tout excès, toute imposition autoritaire ou démonstration tapageuse est contraire au Dào : elle est éphémère, vouée à l’épuisement.
La seconde partie du chapitre insiste sur l’écho que le Dào renvoie à chacun selon son propre état intérieur. Qui suit le Dào entre en résonance avec lui ; qui s’en éloigne attire le désordre correspondant. L’univers est comme un miroir spirituel, réactif et impartial.
Enfin, la dernière phrase est lourde de sagesse sociale : l’autorité, si elle est exercée sans sincérité, engendre la méfiance. La confiance, base du lien social, naît de l’authenticité et non de la force.
Résonance contemporaine
Ce chapitre pourrait s'adresser à nos sociétés de l’hyper-communication : parler peu, c’est aussi laisser de l’espace pour écouter, pour laisser advenir. Trop de bruit empêche d’entendre l’essentiel.
Dans la sphère politique, il rappelle la nécessité d’une gouvernance douce, en retrait, humble, qui inspire confiance sans multiplier les lois ou les promesses. Dans notre vie personnelle aussi, il enseigne la vertu de la discrétion, de la sincérité, et du silence fécond.
Le Dào nous invite à être comme la nature : humble dans notre durée, mesuré dans notre expression, sincère dans notre façon d’être. Ainsi, tout revient à son origine.