Article paru dans le MTC Mag n°80 mai 2024

A partir du 15 mai nous entrons dans la saison énergétique de l’été. L'été chasse le printemps et la chaleur redouble, c'est l'ordre de la nature.

En diététique chinoise, ajuster son régime alimentaire selon les saisons est important pour maintenir l'équilibre et la santé. Voici quelques conseils d'alimentation pour l'été :

·         Aliments frais et légers : pendant l'été, privilégiez les aliments frais, légers et hydratants comme les concombres, les tomates, les pastèques, les melons, les agrumes et les légumes à feuilles vertes.

·         Aliments rafraîchissants : les aliments qui aident à rafraîchir le corps sont recommandés, comme les concombres, les radis, les courgettes, les oranges et les pastèques.

·         Évitez les aliments trop chauds : limitez la consommation d'aliments qui génèrent de la chaleur interne, comme les aliments frits, épicés et riches en graisses.

·         Cuisson légère : privilégiez les méthodes de cuisson légères telles que la cuisson à la vapeur, la cuisson rapide ou le grillage, plutôt que les méthodes de cuisson longues et lourdes comme la friture ou la cuisson au four.

·         Évitez la suralimentation : évitez les repas copieux et lourds qui peuvent surcharger le système digestif, surtout par temps chaud.

En pharmacopée chinoise, on peut également recourir à une infusion dite « rafraîchissante » pour clarifier la Chaleur interne avec par exemple un mélange avec :

·         Mi Meng Hua (Flos Buddleiae) : clarifie le Foie, améliore la vision, diminue les taies.

·         Mei Gui Hua (Flos Rosa Rugosae) : mobilise le Qi.

·         He Ye (Folium Nelumbinis Nuciferae) : clarifie et expulse la Chaleur caniculaire et élimine l’Humidité. Il élève le Yang et arrête les saignements.

·         Bo He (Herba Menthae) : disperse et draine le Vent-Chaleur, clarifie et enlève le Feu des yeux et de la tête.

Les exercices de Qi Gong de l’été ont une action sur le Cœur et l’Intestin Grêle, le  viscère associé, ainsi que sur le Maître-Cœur et le Triple Réchauffeur. Cette période  est propice à la relance de l’énergie du Cœur.  Le mouvement de l’été est le Feu et la couleur de la saison, le rouge.  Les tissus associés sont les vaisseaux sanguins. L’ouverture faciale de l’été est la langue, nommée par les Chinois « le bourgeon du cœur». L’émotion du Feu est la joie qu’il faudra contenir.

Par exemple, la cinquième pièce des huit pièces de brocart (Ba Duan Jin), « agiter la tête et secouer la queue pour calmer le Feu du Cœur »  (Yao Tou Bai Wei Qu Xinhuo) est particulièrement indiqué en cette saison.

A partir de la position Wu Ji et de la posture de l’arbre, on va nourrir la jambe droite pour pouvoir écarter la jambe gauche en position du cavalier Ma Bu. Pendant le mouvement des jambes, on va ouvrir le Merveilleux Vaisseau DAI MAI en frottant le dos des doigts et des mains, en commençant par l’auriculaire, contre la cage thoracique en commençant par le point Qi Men 14F, et en allant vers le dos. L’ouverture de Dai Mai ne se fait qu’une seule fois dans l’exercice. On poursuit le mouvement des bras en écartant les bras à l’horizontale sur le côté, paumes vers le ciel, puis on monte les bras au-dessus de la tête, paumes face à face, connectées énergétiquement par les points Lao Gong 8MC. On fait descendre les mains devant soi, paumes vers la Terre, pour positionner les mains sur le creux de l’aine (paumes vers l’arrière, doigts en dedans, pouce en équerre contre l’os iliaque), au niveau du point Qi Chong 30E. On écrase la posture Ma Bu. Les pieds demeurent parallèles pendant toute la durée de l’exercice.

A l’inspiration, on déplace le poids du corps sur la jambe gauche et on tourne le buste face au côté gauche, la jambe gauche reste fléchie, genou au-dessus de la cheville, tandis que la jambe droite est tendue.

A l’expiration, on fléchit le buste puis on commence à décrire un cercle vers la droite avec le tronc tout en déplaçant le poids du corps sur la jambe droite qui se fléchit. Quand le buste est au centre, les jambes sont à nouveau dans la position Ma Bu, ce qui marque la fin de l’expiration. Avec l’inspiration, on continue la rotation, avec la jambe gauche qui commence à se tendre, mais le regard se porte sur le pied gauche au niveau du point Gong Sun 4Rte. Au bout de la rotation, quand on relève le buste, il est orienté vers le pied gauche, le regard toujours sur le pied gauche. On aligne tête, tronc et jambe gauche. Les yeux regardent les orteils gauches. On termine l’inspiration en relevant la tête pour continuer la rotation du buste, fléchi vers l’arrière, en revenant en position Ma Bu, mais les genoux moins fléchis, les jambes presque tendues.

A l’expiration, on ramène le buste au centre, verticale, puis on écrase la position Ma Bu. On exécute ensuite le même mouvement à droite. On effectue ce mouvement douze fois de chaque côté.

Ce Qi Gong calme les émotions (le Feu interne nourrit le Feu émotionnel), apaise le corps et le Shen, diminue le Yang (Feu), nourrit le Yin (Eau). Il renforce le bas du corps et la taille, travaille les muscles dorsaux et abdominaux. Les mains sur l’aine permettent de protéger le dos pendant l’exercice. Il stimule et renforce les 6 grands Méridiens, et harmonise les 8 Merveilleux Vaisseaux.

Auteur : MTC Mag

Article paru dans le MTC mag n°77 d'octobre 2023

Dans les nombreuses cartes d’alchimie daoïste, il y en a une qui insiste particulièrement sur le rôle du Feu dans la transmutation de soi et elle est ainsi associée au Cœur, avec la transformation du Feu Chaleur en Feu Lumière. C’est la Carte de la Compréhension de la Culture du Feu interne et externe[1] (fig.86, page 299), plus simplement appelée Carte du Feu[2].

Des cartes comme celle-ci ont une longue histoire en Chine. Elles sont utilisées pour montrer les correspondances entre les différentes manières de marquer l'espace et le temps, telles que les directions, les douze hexagrammes primaires (chacun étant associé à un mois), les jours du cycle lunaire, les demeures lunaires, les maisons zodiacales, etc. Nous avons déjà évoqué la Carte du Paysage Intérieur (fig.42, page 153) et la Carte de la Culture de la Perfection.

Différentes disciplines cosmologiques utilisent ces cartes de différentes manières, par exemple pour des calculs ou des conjectures astronomiques. En alchimie, les correspondances montrées par ces Cartes sont principalement utilisées pour établir les phases du Feu, c'est-à-dire les différentes étapes en alchimie externe et les cycles de circulation des composants primaires du cosmos et de l'être humain en alchimie interne.

La Carte du Feu est un trésor secret de la culture daoïste de l’immortalité, dont l’étude et la compréhension permettent de transcender l’état de mortel pour devenir un Sage. La version la plus complète de la Carte de la Compréhension de la Culture du Feu Interne et Externe est un trésor secret de la culture de l’enseignement ésotérique des Mystères daoïstes, la technique pour saisir la Création du Ciel et de la Terre dans la Voie de la Culture du Cinabre. Les écrits daoïstes sur le Feu de l'Elixir d'Or existent depuis de nombreuses générations, mais la plupart d'entre eux sont voilés et expliqués en termes métaphoriques et cryptiques, laissant les lecteurs dans un sentiment de confusion et d'incompréhension volontaire.

Qu’est-ce que le Feu de l’Elixir d’Or ? De quoi s’agit-il ? Quiconque connaît un peu la Voie de l'Elixir d'Or sait que la Vraie Tradition de l'Elixir d'Or accorde la plus grande importance à la Tradition orale. Depuis les temps anciens, cette Tradition orale se transmet de génération en génération par la parole et seuls ceux qui ont la volonté d'atteindre les Cieux peuvent être les porteurs de la Voie et en hériter. En plus des instructions orales, il y a trois autres secrets, le premier est la partie de la jonction, le deuxième est l'ordre du Feu et le troisième est le tunnel vers le paysage intérieur, la Demeure du Vide, qui est le secret des secrets et le noyau de la Voie du Cinabre, tout comme les trois pieds d'un chaudron tripode sont indispensables pour sa stabilité. Sans ces trois secrets, l'Elixir d'Or ne peut être pratiqué, tout comme un trépied ne peut tenir debout sans ses trois pieds (la rupture de l’équilibre du Trois entraîne le retour dans la dualité). Parmi eux, le secret du Feu est la clé des trois secrets, car si l'on veut connaître le Feu, il faut connaître la clé et si l'on veut travailler et ordonner le Feu, il faut connaître son paysage intérieur. On peut dire que l'utilisation et la compréhension précises du Feu sont la clé du succès dans la culture du Dào.

Carte de la Compréhension de la Culture du Feu interne et externe

La Carte de la Compréhension de la Culture du Feu Interne et Externe est un diagramme qui révèle de manière précise et complète le système théorique du processus du Feu au sein de l'Ecole des Mystères daoïstes. Il s'agit d'un diagramme qui englobe les voies de la vie céleste et de la vie humaine, détaillant l'ensemble du processus du Feu dans la double culture de la Voie de l’Elixir d’Or et de la vie secrète daoïste. Comme le diagramme s'appelle le diagramme du Feu, il utilise le Feu comme lien pour relier les vies céleste et humaine afin d'atteindre le fruit suprême de l'Elixir d'Or, l’immortalité. Pour parler de la Carte du Feu, il faut d'abord connaître le Feu. Qu'est-ce que le Feu ? Un passage du commentaire de la Carte du Feu décrit si bien la saison du Feu qu'on peut dire qu'il perce le mystère et pointe vers l'essence. Le texte dit :

« La Voie juste des Êtres Célestes et la grande méthode de l'Elixir d'Or sont basées sur le Feu comme pivot, sur le Feu comme opportunité et sur le Feu comme travail. Il y a six, trente-six et soixante-douze périodes d'attente pour le Feu, afin que l'on puisse saisir l'opportunité et concrétiser le travail. Ce n'est qu'après un millier de raffinements que l'on peut espérer atteindre le travail approprié d'un Être Céleste. »

Comme le disent les sages daoïstes, « les sages ne transmettent pas le médicament mais le Feu et le Feu a toujours été connu de peu de gens ». Le plus subtil des Feux de la pratique spirituelle doit être montré par de fausses images, afin de révéler l'opportunité du Ciel et de la Terre et les dictats de la Voie du Dào. Par conséquent, les Feux internes et externes de la Culture, avec la rivière et le Vaisseau de Communication comme pivot, avec la tige et la branche comme pouls, avec les huit trigrammes et signes comme machine, la loi du Ciel et de la Terre pour former son corps et le processus de travail secondaire de l'Elixir d'Or et également la loi du Ciel et de la Terre, avec chacun avec sa propre attente, l'anneau étroit du Vaisseau Ceinture pour former son chemin, couvrent le Feu, le véritable Souffle du Ciel et de la Terre, le pivot de la Création, la clé du succès ou de l'échec de l'Elixir d'Or. Parce qu'il est difficile à expliquer et difficile à affiner, il ne peut être compris que s'il est transmis oralement et c'est pourquoi peu de gens ont connu son mécanisme. L’adepte doit connaître le Feu et la clarté du geste et procéder de manière graduelle et ordonnée, de sorte qu'il puisse avoir une vue à chaque étape et un test à chaque niveau. En fait, le Feu est la bonne application de la méthode secrète de Culture, c'est l'occasion d'agir, c'est l'occasion de prendre une décision, c'est le Véritable Souffle de la création du Ciel et de la Terre. C'est pourquoi Wǔ Chōng Xū[3], de la huitième génération de l’Ecole de la Porte du Dragon, a écrit ce poème :

« Le Feu est difficile à transmettre, il est transporté au hasard et en silence dans les Mystères. Le Souffle est clair mais immortel. »

La Carte du Feu, qui est au cœur de la culture traditionnelle chinoise de l'unité du Ciel et de l'Homme, est si riche qu'elle peut être qualifiée d'exhaustive. Tous les domaines de l'astronomie, de la géographie, des sciences humaines et de la physique y sont représentés. En haut se trouve le domaine astronomique et astrologique du Ciel, en bas la carte géographique des Neuf Palais et de la Salle des Lumières, tandis qu'à l'intérieur se trouvent les sciences humaines, formées par l'intersection du Ciel et de la Terre et les objets temporels, formés par les diverses vertus du Ciel et de la Terre. Les Cinq Mouvements de la Terre et les Feux du Ciel sont les deux jambes du diagramme, le bâton de méditation de clarté et l'épée de sagesse sont les deux mains, le fourneau de Cinabre et le chaudron tripode d'Or définissent le Ciel et la Terre, la pipe à fumer et la gourde en coloquinte divisent le réel et l'imaginaire, le Dragon Bleu et le Tigre Blanc sont les muscles et les os, le Vautour Prodigieux et le Phénix d’Or (Lumière de l’Esprit) sont le transcendant. Le corps humain est divisé en trois talents pour répondre aux trois domaines des trois transformations.

La tête est figurée par un personnage dans un cercle, la Pilule de Boue Ní Wán possède neuf palais et si l’on cultive sa longévité, elle ne s’épuisera pas. Il faut savoir garder sa langue au palais pour générer l’orbite microcosmique. Les Trois Barrières sont de nouveaux figurées sous formes de portes le long de la colonne vertébrale. Le Vautour Prodigieux trône au-dessus de la Barrière Oreiller de Jade. Dans la région de la poitrine et de l’abdomen, les Neuf Palais du Luò Shū sont au centre[4] d’un ensemble de cercles. Des bagues intérieures aux bagues extérieures, la Carte du Feu montre les quatre archétypes d'Animaux Gardiens des Orients (Tigre Blanc de l’Ouest, Oiseau Rouge du Sud, Dragon Vert de l’Est et Serpent enroulé autour d’une Tortue Noire du Nord), les quatre Saisons, six des huit trigrammes, les douze Branches Terrestres du calendrier, les douze hexagrammes souverains déterminant les douze mois de l’année, les vingt-quatre périodes solaires de l'année[5], les trente jours du mois lunaire, soixante des soixante-quatre hexagrammes et les vingt-huit demeures lunaires. Ces cercles concentriques centrés sur les Neuf Palais sur Terre et les Sept Etoiles de la Grande Ourse au Ciel provoquent un mouvement circulaire déterminant à la fois l’orientation dans l’espace, mais aussi la mise en mouvement des différents cycles du temps. Les douze hexagrammes souverains dans le cinquième anneau représentent l'ascension et la descente du Yīn et du Yáng. Ce mouvement, souvent appelé flux et reflux, est apparent si les hexagrammes sont représentés comme suit :

En dehors du temps et de l’espace, les trigrammes (et leurs hexagrammes correspondants, les quatre manquants) du Ciel Qián 乾 ☰ et de la Terre Kūn 坤 ☷ représentent les principes masculins et féminins qui génèrent le cosmos et soutiennent son existence, alors que les trigrammes de l’Eau Kǎn 坎 ☵ et du Feu Lí 離 ☲, la Lune et le Soleil, abritent ces principes après la génération du cosmos. Les canaux jaune solaire (Vaisseau Gouverneur) et blanc lunaire (Vaisseau Conception) à l’extérieur forment un grand corps. Le Soleil et la Lune sont représentés séparés en haut et en bas du Ciel et de la Terre, afin de devenir le potentiel de l'Eau et du Feu pour redresser les murailles du corps. En bas de la Carte du Feu est figuré le Palais de la Clarté et ses Neuf Palais, le Jiǔ Gōng Míng Táng[6]. Jiǔ Gōng signifie également un type de musique chinoise et les Neuf Palais représentent un système de numérologie d’application universelle, y compris dans la musique. A gauche, le lapin blanc représente l’Ouest et le Yīn. Le lapin qui, comme la Lune, meurt pour renaître, est devenu de ce fait dans le daoïsme le préparateur de la drogue d’immortalité. On le représente au travail à l’ombre d’un figuier, broyant des simples dans un mortier. A droite, le coq représente l’Est et le Yáng. La tortue désigne le nord. Au sommet du Jiǔ Gōng Míng Táng, il y a un trait Yáng continu et un trait Yīn brisé, développant une graine, un embryon, avec le Yáng favorisant le noyau et le Yīn développant les racines, travaillant de concert pour développer l’embryon d’immortalité créé dans le Feu. La tortue qui est à ce niveau va exprimer le pouvoir séminal et la relation aux Reins, les deux monogrammes devenant les quatre bigrammes, avant que le 2 ne devienne le 3 (trigramme) et engendre les hexagrammes et la totalité des lois de l’univers[7]. La Voie du Sage pour gouverner le monde est préparée dans la Voie de la Terre du Palais de la Clarté, la Voie du Sage pour cultiver son corps et établir sa destinée est préparée dans la Voie de l'Humanité et la Voie du Ciel pour devenir un Être Céleste est préparée dans la Voie de l'astronomie et de l'astrologie. On peut dire qu'une seule image peut contenir des milliers de livres, embrassant l'infini du Ciel et de la Terre. Les méthodes des saints sont toutes contenues dans cette image.

Les êtres humains « mortels » ignorent les merveilles de la spiritualité et disent souvent que « la vie et la mort sont le destin et que la richesse et la prospérité sont entre les mains du Ciel », sans savoir que la nature du Ciel est dans l'être humain et le cœur humain est dans l'opportunité (le changement), qui est une astuce importante pour s'emparer de la compréhension de la Création du Ciel et de la Terre. Ceux qui n'utilisent la Voie du Cinabre que pour renforcer leur corps l'utilisent pour le bien du Ciel ; ceux qui l'utilisent comme une échelle pour entrer dans la Voie utilisent l'opportunité du Ciel. Là où il y a une volonté, il y a un chemin et ce n'est que lorsque le Yīn et le Yáng ont été réalisés que nous pouvons voir la différence. Cependant, il est toujours difficile d'aller à contre-courant et plus facile d'aller dans le sens du courant, ce qui est dans la nature des choses. Pour cultiver la vérité et se fondre dans le Dào, il ne faut pas privilégier le visible par rapport à l'invisible, le lumineux par rapport au caché, l'actif par rapport à l'inactif. Un Yīn et un Yáng, c'est ce qu'on appelle le Dào. Comme le Dào embrasse toutes choses, le monachisme doit avoir un côté positif (Yáng) et un côté négatif (Yīn) dans la vie, d'où le dicton selon lequel « l'âme regarde vers la vie tandis que le corps regarde vers la mort. »

La Carte du Paysage Intérieur et la Carte de la Culture de la Perfection sont des cartes daoïstes relativement bien connues en occident, grâce notamment aux travaux de Catherine DESPEUX[8] qui les a traduites et expliquées. En revanche, la Carte de la Compréhension de la Culture du Feu Interne et Externe est pratiquement inconnue. C’est pourquoi nous vous proposons ci-après les textes chinois de la Carte du Feu et notre proposition de traduction.

Texte 1 en haut à droite :

性命大道貫通天人行之,可以脫胎換骨功成可以超凡出塵奪天地造化之機 顯神鬼難爲之工煉就

性命無生無滅至真不昧之果而聖真口口相授身體力行薪盡火傳導脈不絕天地之真種長存也道

家謂為金丹大道統而言之有四手功夫曰下手煉精化氣轉手煉氣化神了手煉神還虛撒手煉虛合

道聖真一心道本無二後天萬假先天一真欲返本歸源解脫性命須借假以修真故性命大道乃修行

修真之實道也性者晶生之曐命者日月合明天之三光以驗性命之虛實金丹大道須假借水火風地

之三寶以煅煉精氣神人之三寶也神通天地氣貫日月精化萬物精氣神以爲天地性命之靈種天地

人三寶合一方能成就金丹大道之正果也

« La grande voie de la vie et de la mort est enracinée dans le Ciel et la Terre, permettant de renaître et de transformer son corps. Elle permet de transcender les limites humaines et de conquérir la nature elle-même. Les dieux et les démons ne peuvent rivaliser avec ceux qui atteignent cet état. Le résultat ultime de cette voie est de réaliser la vérité intemporelle de l'existence, d'atteindre l'état de sainteté et de transmettre cette vérité à travers les générations. Les pratiquants de cette voie doivent travailler dur pour atteindre la véritable essence de la vie, sans interruption, en suivant les principes de la nature. Le daoïsme considère la grande voie de la transformation de l'énergie vitale en un élixir d'or. Il y a quatre étapes principales : la première est de raffiner le corps en transformant l'énergie vitale, la deuxième est de transformer l'énergie vitale en esprit, la troisième est de raffiner l'esprit pour qu'il soit vide et la quatrième est de fusionner l'esprit dans le vide. La grande voie est un chemin unique et essentiel pour atteindre la véritable essence de l'existence, qui est au-delà de la dualité. Les pratiquants doivent utiliser le monde physique et matériel pour cultiver leur véritable essence. La grande voie consiste à cultiver et à transformer l'énergie vitale, l'esprit et le corps et à atteindre un état de transcendance. Les pratiquants doivent combiner le Ciel, la Terre et l'Eau, le Feu et le Vent pour transformer leur essence en un élixir d'or et ainsi réaliser leur potentiel divin. »

Texte 2 en haut à gauche :

修真須煉假假去真獨存大道獨一無二而至真至常也煉假須用火修真須知候天人正道金丹大法

以火為樞以候為機以火候為功也蓋火有十八般各有妙用候有六候三十六候及七十二候火候則

見機而用事須經千垂百煉始可成就天人之正功也先賢云聖人傳[自家水:藥]不傳火從來火候少人知修真

火候最隱微必假象以示之以顯乾坤之機聖真之垂範也故修真内外火候以河洛為樞一干支為脈

以八卦象數為機法天象地以成其體而金丹大道之次第功程亦法天象地各有其候環環緊扣以成

其徑也蓋火候者天地之真息造化之樞機金丹成敗之關鍵也因其難言而亦難精非口傳心授而不能明故從來少人知其機也修士須知火明候循序漸進方能步步有景屑屑有驗也

« Pour pratiquer la Culture de la Perfection, il faut cultiver le faux pour atteindre le vrai et ainsi parvenir à la voie unique et sans égale de l'existence véritable et constante. Pour cultiver le faux, il faut utiliser le feu et pour pratiquer la Culture de la Perfection, il faut comprendre le moment opportun pour suivre la voie juste de l'homme et du ciel, selon les grands principes de la méthode de l'orbe d'or. Le feu est la clé, le moment opportun est la méthode et la pratique du feu est la clé du succès. Il y a dix-huit sortes de feux, chacun ayant ses utilisations merveilleuses et il y a six périodes de temps pour lesquelles il faut être attentif, allant de trente-six à soixante-douze périodes de temps. La pratique du feu doit être employée en fonction des circonstances. La pratique de la Culture de la Perfection est difficile et doit être pratiquée sur une longue période de temps pour réussir à atteindre la voie juste de l'Homme et du Ciel. Les anciens disaient que les sages transmettaient leur savoir de la préparation des médicaments sans transmettre la pratique du feu. La pratique du feu est très subtile et doit être représentée de manière symbolique pour révéler les secrets du ciel et de la terre et montrer la voie du vrai saint. La pratique du feu dans la Culture de la Perfection est une clé pour atteindre le succès et doit être comprise à la fois à l'intérieur et à l'extérieur. Elle est la clé de l'existence et la méthode pour atteindre la voie juste de l'Homme et du Ciel. La pratique du feu doit être considérée comme la clé, la rivière Luò doit être considérée comme la base, les branches du cycle de la vie doivent être considérées comme les veines et les images des hexagrammes doivent être considérées comme la méthode. Le processus de la méthode de l'orbe d'or doit être compris comme étant en étroite corrélation avec les lois du ciel et de la terre et chaque période de temps doit être clairement comprise pour atteindre la voie juste de l'homme et du ciel. Le secret de la pratique du feu est difficile à exprimer et nécessite une transmission directe de maître à disciple pour être compris pleinement. Les pratiquants doivent être conscients de l'importance du feu et de la méthode et pratiquer avec diligence pour progresser pas à pas et atteindre des résultats vérifiables. »

Texte 3 au milieu à droite :

大圓外圈即開手六候四九三十六四六二十四共合六十

即六十花甲子乾坤坎離四卦飛行圓内即内丹也又圓内

天罡内立天罡外以斗柄搖遷内丹以六候外丹以六候者

外丹[藥]生一候探[藥]一候歸爐一候封爐一候升一候降一

« Le grand cercle extérieur est l'ouverture des six positions de la main. Quatre neuf, trente-six, quarante-six et vingt-quatre s'unissent pour former soixante. Ce sont les soixante jours de la fleur de la vie, les quatre trigrammes de Qián, Kūn, Kǎn et Lí volent à l'intérieur du cercle, c'est l'alchimie interne. Lorsque vous tenez le manche du pot [queue de la Grande Ourse] en le secouant, vous déplacez l’alchimie interne à l'intérieur du cercle, tandis que l’alchimie externe suit les six positions de la main. Les six positions de l'alchimie Dān sont la germination, l'exploration, le retour au four, la fermeture du four, l'ascension et la descente. »

Texte 4 au milieu à gauche :

候期即外丹[藥]生六候内丹六候探取二候合丹乾坤剛柔

定靜不知六候黃芽不能如法卒難成道焉知天機取丹之

時暇不知機一差百錯有何可據自東華演教以來衆七真

門下弟子悟道者各依規法未敢躐等後學勉旃

« La période d'attente est celle où l'externe engendre l'interne. Les six périodes de l'engendrement externe correspondent aux six périodes de l'engendrement interne. Les deux périodes de l'exploration recueillent le Dān [élixir] et le combinent pour former le Qián Kūn [le Ciel et la Terre, soit l'univers]. La force rigide et la souplesse sont déterminées et calmes. Sans connaître les six périodes, l'élixir d’or ne peut pas être pratiqué correctement et il est difficile d'atteindre la Voie. Comment connaître la chance céleste et prendre l’élixir au bon moment ? Si vous n'êtes pas attentif à la chance, vous tomberez dans une erreur cent fois. Depuis l'enseignement de Dōng Huà, les disciples des sept vrais enseignements suivent chacun les règles de la pratique et n'osent pas enfreindre les normes. Les étudiants à venir devraient être diligents. »

Texte 5 en bas à droite :

蓋聞古有修真内外火候全圖為道

中修仙秘寶幾代尋覓無緣得見余

自聞後多方搜求幸得天緣終獲至

寳然反後玩索細究參悟驚喜之餘

猶有所憾圖中字體錯雜魚魯亥豕

洛書卦象關竅等處錯漏頗多疑為

年久代遠傳繪所致為正其原本余

苦心推敲按道中秘傳正要一一更

« J'ai entendu dire qu'il existait une carte complète des feux intérieurs et extérieurs pour la pratique de l'art de la transformation des êtres, considérée comme la voie. Pendant plusieurs générations, j'ai cherché en vain le trésor secret de la pratique de la divinité interne. Après avoir entendu parler de cela, j'ai cherché partout et, par chance, j'ai finalement eu la possibilité de l'obtenir. Après l'avoir étudié en détail, j'ai été étonné et ravi. Cependant, il y avait encore des lacunes dans les caractères, les symboles du Luò Shū, les portes cachées et d'autres détails qui semblaient être dus au temps écoulé depuis la création de la carte. J'ai donc décidé de restaurer la carte d'origine en utilisant mes propres compétences et connaissances de l'art. Après des efforts persistants et une étude minutieuse, j'ai réussi à résoudre tous les problèmes de la carte et j'ai compris que les secrets de l'art de la transformation des êtres étaient tous inclus dans cette carte. »

Texte 6 en bas à gauche :

正重繪此圖使之完整達意如後學

能精研悟意有緣得遇明師指點性

根命蒂行知白守黑顛倒之術參透

圖中所述先天後天[藥]物火候脫病

魔苦海超凡入聖免受旁門之害吾

顛足矣

« J'ai consacré beaucoup d'efforts pour dessiner cette image, afin qu'elle soit complète et facile à comprendre pour les étudiants. Si vous étudiez avec diligence et comprenez bien le sens, vous pourriez avoir la chance de rencontrer un maître qui vous guidera dans la bonne direction. Si vous comprenez la technique de l'inversion du blanc et du noir, vous pourrez vous libérer de la confusion. Dans cette image, vous trouverez des explications sur les médicaments célestes et terrestres, les temps de cuisson, la guérison des maladies, la traversée de la mer de la souffrance et l'atteinte de la sainteté, vous évitant ainsi les enseignements erronés. Cela suffit pour vous guider dans le droit chemin. »