❄️ L’extrême du Yin, la maturation du retour
Le 20 janvier s’ouvre le 24ᵉ Jié Qì du calendrier solaire chinois : Dàhán (大寒), littéralement « Grand Froid ». C’est la période la plus froide de l’année, tant sur le plan climatique que symbolique. Le froid est profond, la nature semble figée, et toute agitation extérieure paraît vaine.
Mais dans la pensée chinoise, l’extrême n’est jamais une fin. Dàhán représente l’aboutissement du Yin, juste avant que le Yang, déjà né à Dōngzhì (冬至), ne se prépare à émerger plus visiblement avec le printemps. C’est le dernier silence avant le renouveau.
1. Dàhán : quand le Yin est total, le Yang est assuré ☯️
Dàhán incarne une loi fondamentale du Dào :
Lorsque le Yin atteint son maximum, le Yang ne peut plus être empêché.
À ce stade :
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Le Yin climatique est maximal : froid, immobilité, retrait.
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Le Yang cosmique, encore invisible, est désormais solidement enraciné.
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Toute la dynamique de la vie se tient à l’intérieur, dans les profondeurs.
Dàhán est donc un temps de maturation, non d’attente passive.
2. Lecture en médecine chinoise : préserver l’Essence jusqu’au bout 🖤
En médecine traditionnelle chinoise :
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L’hiver est régi par l’élément Eau (水).
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Le Rein (腎 Shèn) est à son maximum de sollicitation.
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Le Jīng 精 (Essence) doit être absolument préservé.
À Dàhán, toute dépense excessive – physique, émotionnelle ou mentale – peut laisser des traces durables sur l’énergie de l’année à venir. C’est une période où l’on ne renforce plus, mais où l’on conserve avec intelligence.
3. Diététique de Dàhán : nourrir profondément, sans excès 🍲
L’alimentation doit être chaude, dense, enveloppante, mais jamais lourde ni dispersante.
Aliments à privilégier :
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Bouillons longs et nourrissants (os, moelle, algues).
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Viandes toniques en quantités modérées : mouton, canard, poulet.
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Racines profondes : igname chinois (山藥 shān yào), patate douce, navet, carotte.
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Aliments noirs : haricots noirs (黑豆 hēi dòu), sésame noir (黑芝麻).
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Fruits secs : noix, châtaignes, jujubes.
🍵 Boissons chaudes régulières, en petites quantités, pour soutenir la chaleur interne.
⚠️ Éviter absolument le cru, le froid, les excès de sucre, d’alcool ou de stimulants.
4. Qi Gong et hygiène de vie : immobilité vivante 🧘
À Dàhán, la pratique devient presque immobile. Le travail est interne, subtil, profond.
Orientations essentielles :
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Zhan Zhuang ou postures assises silencieuses.
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Respiration lente et profonde, ancrée dans le Dāntián inférieur.
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Auto-massage des Reins, du bas du dos et des pieds (Yǒngquán 湧泉).
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Réduction volontaire des sollicitations extérieures.
- Qi Gong de la période : mouvement "Pont Céleste"
🌑 À Dàhán, le corps se tait pour que la Vie parle.
5. Pharmacopée douce de fin d’hiver 🌿
À ce stade, on évite toute stimulation excessive. Les soutiens doivent être profonds, stables, harmonisants :
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Shān yào 山藥 : nourrit Rate et Rein, soutient sans exciter.
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Hēi zhīma 黑芝麻 : nourrit le Yin et le Sang.
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Gǒu qǐ zǐ 枸杞子 : nourrit Foie et Rein, douceur profonde.
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Dāng shēn 黨參 : soutien du Qì sans dispersion.
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Fú líng 茯苓 : stabilise le centre et apaise l’esprit.
👉 Toujours privilégier l’usage alimentaire ou l’accompagnement d’un praticien.
6. Sagesse de Dàhán : accepter l’immobilité ❄️
Dàhán enseigne une vertu rare dans le monde moderne : savoir ne rien précipiter.
C’est le moment :
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D’accepter la lenteur.
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De clore l’année intérieurement.
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De laisser mourir ce qui doit mourir.
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De ne pas encore projeter, mais d’écouter ce qui frémit en profondeur.
🌌 Le printemps ne se prépare pas par l’action, mais par le silence.
7. Conclusion : le Grand Froid, matrice du renouveau
Dàhán est la fin du cycle des 24 Jié Qì. Il n’y a rien à ajouter, rien à retirer. Tout est là, concentré, prêt.
Lorsque le froid est total, la Vie est certaine.
Lorsque le silence est complet, la parole devient juste.
❄️ Protège la graine. Le Ciel fera le reste.
🌱 Prochain rendez-vous : Lìchūn (立春) – Début du Printemps
✨ Un nouveau cycle commencera… mais seulement lorsque le temps sera venu.
