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Avec Xiǎoshǔ (小暑), littéralement « petites chaleurs », nous entrons dans le cœur de l’été. Ce Jié Qì, qui débute le 7 juillet et dure jusqu’au 22 juillet, annonce les plus fortes températures de l’année, mais ce n’est encore qu’un prélude. Le Yang est désormais à son apogée, la chaleur s’installe, l’humidité aussi, et tout devient plus dense, plus vibrant… mais aussi plus fragile.
La nature est en pleine expansion : les fruits mûrissent, les plantes montent en graines, le soleil est haut, et l’agitation du monde extérieur peut nous éloigner de notre centre. Xiǎoshǔ est donc un moment idéal pour réguler notre feu intérieur, soutenir la Rate, protéger le Cœur, et préparer le corps au Jié Qì suivant : Dàshǔ (大暑), la Grande Chaleur.
Lire la suite : Xiǎoshǔ – 小暑 : Petites Chaleurs, Préparer le Corps au Grand Feu
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Le 21 juin, le calendrier solaire chinois entre dans le Xiàzhì (夏至), littéralement « Apogée de l’Été ». C’est le point culminant du Yang, où la lumière du jour atteint sa durée maximale dans l’année. Mais dans la tradition chinoise, ce sommet marque aussi le début du retournement : le Yin commence discrètement à croître, tel un fil invisible ramenant l’énergie vers l’intérieur.
Xiàzhì n’est pas seulement le cœur de l’été, c’est la charnière céleste entre feu épanoui et préparation à la transformation. Ce Jié Qì invite à une grande vigilance énergétique : maintenir la fluidité sans se disperser, rafraîchir sans affaiblir, rayonner sans se consumer.
Lire la suite : Xiàzhì – 夏至 : Le Solstice d’Été, Zénith du Yang, Retour du Yin
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Avec Mángzhòng (芒種), littéralement « les grains à barbe », débute une période charnière du cycle solaire chinois. Ce Jié Qì commence cette année le 5 juin et se prolonge jusqu’au 21 juin, moment du solstice d’été (Xiàzhì 夏至). Le nom de cette phase fait référence aux céréales dotées d’un épi barbu – comme le blé, l’orge ou le seigle – qui sont prêtes à être semées ou récoltées selon les régions.
Máng (芒) désigne la barbe des grains, mais évoque aussi la rapidité, la nécessité d’agir à temps. Car le Ciel n’attend pas, et dans le sud de la Chine, un vieux dicton dit : « Si on rate Mángzhòng, on pleure tout l’été. »
C’est une période d’intensité, de dynamisme, mais aussi de grande vigilance énergétique : le Yang est puissant, la chaleur monte, et la pression extérieure peut rapidement épuiser les ressources internes si l’on n’est pas attentif.
Lire la suite : Mángzhòng – 芒種 : Grains à Barbe, l’Urgence de Vivre et de Mûrir
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Le 21 mai, nous entrons dans la période solaire de Xiǎomǎn (小满), littéralement « petites plénitudes ». Ce Jié Qì marque une transition subtile mais essentielle dans le cycle des saisons : les grains commencent à se remplir, sans encore être mûrs. La Nature est en pleine expansion, mais tout n’est pas encore achevé.
Dans la pensée chinoise, cette phase intermédiaire incarne un principe d’équilibre dynamique : il y a croissance, mais pas encore excès ; chaleur, mais pas encore canicule ; lumière, mais pas encore aveuglante. C’est le moment de ralentir la montée du yang, d’observer les premiers signes de surchauffe, et de préserver le calme intérieur dans le mouvement extérieur.
Lire la suite : Xiǎomǎn – 小满 : Petit charnu, grande sérénité